Pemimpin PAS bukan mewakili Jamaah Muslimin
24 JULY 2015
Antara tulisan ini beliau menyanggah pendapat seorang lagi ilmuan kepartian (PAS), yang mahu membawa masyarakat salah faham bahawa Pemimpin PAS mewakili Jamaah Muslimin.
Sedangkan PAS hanyalah sekelompok kecil jamaah muslimin daripada berbagai kelompok kecil jamaah muslimin yang ada di seluruh dunia. Malah PAS juga adalah hanya salah satu daripada kelompok kecil berbagai jamaah yang ada di Malaysia.
Sila baca tulisannya di bawah. Kalau rasa nak komen, silakan di ruang komen kat bawah, tapi jangan bercelaru dan ikut emosi:
****************************************************************************
Saya terbaca artikel yang ditulis oleh Saudara Zaharuddin Mohamed yang bertujuan mengkritik pandangan Dato’ Dr Mohd Asri Zainul Abidin mengenai tafsiran istilah Jemaah Muslimin yang disebut dalam beberapa hadis. Saya mengambil masa yang lama untuk memahami tulisan beliau. Setelah berkali-kali membacanya maka saya fikir beberapa komentar ilmiah perlu dilakukan terhadap artikel tersebut. Berikut adalah komentar saya:
1. Penulis tidak konsisten dalam pandangannya dan saranannya.
Poin ini jelas bagi sesiapa yang membaca artikel penulis dengan teliti dan cermat. Sifat tidak konsisten ini terzahir jelas dalam artikel ini. Saya bawakan contoh berikut untuk membuktikan perkara ini:i.) Penulis menyatakan bahawa seseorang ilmuwan perlu membuat penelitian secara menyeluruh terhadap dalil dan pandangan ulama sebelum membuat apa-apa penafsiran.
Kata penulis: “Untuk mengetahui sesuatu hukum berkaitan dengan jemaah tidak boleh hanya merujuk kepada satu hadis dan syarah lafaz sahaja. Untuk mengetahui hakikat hukum dan tuntutan syariat berkenaan dengan berjemaah mestilah dirujuk kepada nas-nas yang lain di dalam Al-Quran dan Sunnah secara menyeluruh…”Saya katakan ia adalah satu saranan yang sangat baik. Meneliti dalil Syara’ dan pandangan ulama secara menyeluruh adalah metodologi yang tepat sebelum menghurai sesuatu isu.
Cuma saya menjadi pelik dengan kenyataan beliau ini:
“Dalam ulasan Dr Asri, saya melihat kecelaruan tafsiran maksud perkataan (جماعة المسلمين) sehingga dilihat seolah-olah menidak fungsikan (Ihmal/dysfunctional) hadis tersebut apabila menafsirkannya dengan menghighlightkan maksud jemaah itu merujuk kepada jemaah sahabat di zaman nabi SAW.
Pendapat ini adalah pendapat yang tidak masyhur justeru ia dinukilkan oleh Imam Syatibi tanpa menyebut nama yang jelas siapakah yang berpendapat begitu”.
Saya menjadi sedikit keliru dengan kenyataan ini.
Apakah maksud beliau dengan istilah menidak fungsikan?
Bukankah mentafsir perkataan Jemaah Muslimin dengan maksud Jemaah Sahabat juga adalah salah satu cara untuk memfungsikan hadis tersebut?
Beliau seterusnya terus membuat kesimpulan bahawa pendapat yang mentafsirkan Jemaah Muslimin sebagai kumpulan sahabat adalah tidak masyhur dan dinukilkan oleh al-Syatibi tanpa menyebut nama yang jelas siapakah yang berpendapat begitu.
Ini adalah satu kenyataan yang pelik. Saya tidak pasti adakah beliau tidak membaca habis perbahasan ini dalam kitab al-I’tisom karya al-Syatibi atau beliau membacanya secara separuh-separuh?
Sesiapa yang membaca isu ini dalam kitab al-I’tisom akan dapat mengetahui bahawa al-Syatibi sendiri menyatakan bahawa pandangan ini adalah pandangan Umar bin Abdul Aziz!
Bahkan pandangan ini menurut al-Syatibi disandarkan kepada hadis yang lain berkaitan Jemaah iaitu hadis yang menyatakan umat ini akan terpecah kepada 73 golongan. Golongan yang terselamat ialah Jemaah yang mengikuti Nabi s.a.w dan sahabatnya.
Maka jemaah Muslimin dalam hadis ditafsirkan sebagai jemaah sahabat.
(Lihat: al-Syatibi, al-I’tisom, jld. 3 hlm. 213)
Saya tertanya-tanya di manakah amalan meneliti semua dalil dan semua tafsiran ulama kepada hadis yang beliau laungkan sebelum ini?
Mengapa beliau membuat kesimpulan tanpa meneliti keseluruhan dalil dan pandangan ulama?
Mengapa beliau sendiri tidak melaksanakan saranan yang beliau cadangkan kepada orang lain?
ii.) Penulis menyatakan pandangan yang mentafsirkan Jemaah Muslimin dengan Jemaah Sahabat adalah pandangan yang salah bukan hanya marjuh (tidak kukuh).
Kata penulis:“Imam Tabari, Imam Syatibi dan lain-lain menukilkan ada pendapat yang menyatakan bahawa Jemaah itu bermaksud ‘hanya zaman sahabat dan bukan selainnya, tetapi itu bukan pendapat terpilih atau pendapat yang kuat justeru ia menukilkan dalam bentuk “ada kumpulan yang berkata”.
Imam Tabari selepas menukilkan pendapat yang pelbagai kemudiannya membuat kesimpulan:
“" والصواب أن المراد من الخبر لزوم الجماعة الذين في طاعة من اجتمعوا على تأميره ، فمن نكث بيعته خرج عن الجماعة"
Maksudnya:
Dan yang benar dikehendaki daripada maksud hadis ialah beriltizam dengan jemaah yang ditaati oleh kesepakatan ramai untuk mematuhi arahannya. Barangsiapa yang enggan memberikan baiahnya (sokongannya) maka ia telah terkeluar daripada jemaah.
(Rujuk Al-Fathul Baari: 13/37).
Tarjih menggunakan perkataan الصواب (dan yang benar) menunjukkan pendapat yang dinukilkan oleh Dr Asri itu adalah pendapat yang lemah (atau boleh dikatakan salah)”.
Dalam perenggan ini, penulis seolah-olah menggambarkan al-Syatibi memilih satu tafsiran tentang Jemaah Muslimin dan menyatakan tafsiran yang lain (termasuk Jemaah Sahabat) adalah salah atau boleh dikatakan salah.
Saya bertanya kepada diri sendiri bahawa adakah penulis tidak membaca ayat ini dalam al-I’tisom:
وَحَاصِلُهُ أَنَّ الْجَمَاعَةَ رَاجِعَةٌ إِلَى الِاجْتِمَاعِ عَلَى الْإِمَامِ الْمُوَافِقِ لِلْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ، وَذَلِكَ ظَاهِرٌ فِي أَنَّ الِاجْتِمَاعَ عَلَى غَيْرِ سُنَّةٍ خارج عن معنى الجماعة المذكورة فِي الْأَحَادِيثِ الْمَذْكُورَةِ كَالْخَوَارِجِ وَمَنْ جَرَى مُجْرَاهُمْ. فَهَذِهِ خَمْسَةُ أَقْوَالٍ دَائِرَةٌ عَلَى اعْتِبَارِ أَهْلِ السنة والاتباع، وأنهم المرادون بالأحاديث، فلنأخذ ذلك أصلاً ونبني عَلَيْهِ مَعْنًى آخَر
Maksudnya:
“Hasilnya ialah Jemaah (Muslimin) kembali kepada makna perkumpulan (umat) ke atas imam (khalifah) yang selari dengan al-Quran dan al-Sunnah dan ia jelas bahawa perkumpulan atas sesuatu yang bukan Sunnah terkeluar dari makna Jemaah yang disebutkan dalam hadis-hadis seperti Khawarij dan sesiapa yang melalui jalan mereka.
Kelima-lima tafsiran ini (termasuk tafsiran Jemaah Sahabat) berputar pada mengiktiraf ahlussunnah dan ittiba’ (mengikut jalan salaf). Merekalah (ahlussunnah) yang dimaksudkan dalam hadis-hadis. Marilah kita menjadikannya asas dan kita bina makna lain di atasnya”. (al-Syatibi, al-I’tisom, jld. 3, hlm. 216-217)
Bukankah al-Syatibi tidak secara jelas mengatakan tafsiran Jemaah Sahabat itu salah atau boleh dikatakan salah secara total?
Bahkan beliau menyatakan setiap tafsiran itu berputar satu paksi yang sama. Ini menggambarkan bahawa bagi al-Syatibi setiap tafsiran tersebut ada kebarangkalian bahawa ia benar.
Ya benar, adalah tidak salah untuk memilih tafsiran yang tepat jika kita ada bukti dan petunjuk sokongan.
Cuma jangan mengelirukan orang awam seolah-olah al-Syatibi berpandangan begitu sedangkan sebenarnya ia adalah sebaliknya.
2. Ketidakjelasan pegangan penulis dalam tafsiran Jemaah Muslimin.
Saya mendapati penulis bersetuju dengan tafsiran al-Tabari dalam isu ini.Al-Tabari menyatakan bahawa Jamaah Muslimin itu ialah perkumpulan kaum Muslimin di bawah seorang Imam atau khalifah.
Cuma saya menjadi kehairanan apabila penulis yang pada awalnya bersetuju dengan tafsiran al-Tabari dalam isu ini tetapi kemudiannya mentafsirkan pula Imam dalam teks al-Tabari sebagai pemimpin kumpulan atau parti tertentu.
Adakah penulis tidak tahu bahawa perkataan Imam di dalam teks al-Tabari bermaksud pemimpin tertinggi negara Islam?
Adakah penulis tidak membandingkan pandangan al-Tabari dengan pandangan ulama lain yang sama dengannya.
Saya bawakan tafsiran Ibn Abdil Barr yang senada dengan al-Tabari:
الآثار المرفوعة في هذا الباب كلها تدل على أن مفارقة الجماعة وشق عصا المسلمين والخلاف على السلطان المجتمع عليه يريق الدم ويبيحه ويوجب قتال من فعل ذلك
Maksudnya:
“Hadis-hadis marfu’ (dari Nabi s.a.w) dalam bab ini (kewajipan bersama Jemaah Muslimin) semuanya menunjukkan sesungguhnya meninggalkan Jemaah, memecahkan tonggak kesatuan Muslimin dan menyanggahi Sultan yang disepakati (oleh umat dalam dalam perlantikannya) akan membawa kepada pertumpahan darah, menghalalkannya dan mewajibkan berperang dengan mereka yang melakukannya”.
(Ibn Abdil Barr, al-Tamhid, jld. 21, hlm. 282)
Cuba perhatikan tafsiran Ibn Abdil Barr, bukankah beliau mentafsirkan Jemaah Muslimin yang haram kita berpecah dengannya itu ialah perkumpulan kaum Muslimin yang dipimpin oleh khalifah yang dipilih oleh mereka sendiri?
Bagaimana penulis boleh membuat kesimpulan bahawa pemimpin itu adalah pemimpin partinya?
Apa dalil yang penulis gunakan untuk kesimpulan ini?
Bukankah ulama semasa semisal Syeikh Said Hawwa, Syeikh Muhammad Abdul Qadir Abu Faris dan Syeikh Muhammad al-Ghazali telah membantah tafsiran Jemaah Islamiah sebagai Jemaah Muslimin.
Sebaliknya Jemaah ini hanya Jamaah min Jamaah Muslimin (satu kumpulan dari Jemaah Muslimin) dan bukan keseluruhan Jemaah.
Jika dia berhak mentafsirkan demikian, maka pihak IRC mungkin merasakan yang mereka juga berhak mentafsirkan bahawa Imam itu adalah pemimpin mereka.
Saya bukanlah orang IRC dan saya tidak tahu apa masalah penulis dengan mereka. Saya tidak mahu masuk campur urusan itu.
Kata al-Baidhawi ketika menghuraikan maksud hadis yang membicarakan apa yang perlu dilakukan oleh seorang muslim ketika ketiadaan Jemaah Muslimin dan Imam:
المعنى إذا لم يكن في الأرض خليفة فعليك بالعزلة والصبر على تحمل شدة الزمان
Maksudnya:
“Maknanya (hadis ini) apabila tidak ada di bumi ini khalifah maka kamu kena mengasingkan diri dan sabar untuk menanggung keperitan waktu”.
(Ibn Hajar, Fathul Bari, jld. 13, hlm. 36)
Jelas al-Baidhawi senada dengan al-Tabari yang mentafsirkan maksud Imam dalam hadis itu ialah khalifah bukan pemimpin mana-mana parti.
Jika penulis menyatakan Imam dalam hadis bermaksud pemimpin tertinggi negara bangsa hari ini ia boleh diterima kerana sifat kekuasaan ada padanya walaupun kawasan pemerintahan khalifah di zaman silam lebih luas.
(Lihat: al-Qaradawi, Min Fiqh Daulah, jld. 2, hlm. 995)
Saya tidak nafikan bahawa ulama semasa berpendapat keharusan berbilang jemaah jika kewujudan mereka berbentuk lengkap melengkapi. Itu bukan fokus saya pada artikel ini.
3. Membuat tafsiran tanpa melakukan pemerhatian menyeluruh (istiqra’)
Ini juga antara komentar saya terhadap artikel penulis.Beliau amat mudah melakukan short-cut untuk membuat kesimpulan umum.
Sebagai contoh, penulis menyatakan:
Ini adalah satu kesimpulan besar terhadap metodologi Imam al-Tabari terhadap penggunaan kalimah al-Sowab dalam tafsirnya.
Ingin saya bertanya Saudara Zaharuddin berapa banyak sampel yang beliau telah uji dan semak sehingga beliau berani membuat kesimpulan bahawa perkataan al-Sowab apabila digunakan oleh al-Tabari menunjukkan pandangan yang berbeza dengannya adalah salah dan ia bukan lagi khilaf muktabar?
Jika penulis bertaqlid kepada orang lain, siapa pula pengkaji yang menyatakan demikian?
Saya menjumpai dalam Tafsir al-Tabari, Imam al-Tabari sendiri pernah menggunakan perkataan itu dengan maksud yang lain dari apa yang ditegaskan oleh penulis.
Lihat saja dalam isu tafsir ayat “hududullah”.
Al-Tabari membawakan riwayat Ibn Abbas, al-Sya’bi, al-Hasan dan al-Zuhri yang berbeza-beza dalam isu ini.
Beliau akhirnya menggunakan perkataan al-Sowab untuk memilih pandangan yang kuat tetapi beliau masih melihat riwayat lain masih boleh diterima dalam isu ini.
Maka ia adalah isu khilaf tanawwu’. Tidak seperti mana yang ditegaskan oleh saudara penulis yang mengatakan al-Sowab hanya digunakan dalam isu khilaf antara yang betul dan yang salah semata.
(Tafsir al-Tabari, jld. 4, hlm. 564-565)
Kesimpulan
Akhirnya saya ingin berpesan kepada kita semua agar berhati-hati mentafsirkan hadis. Tafsiran ulama mestilah difahami secara teliti sebelum kita membuat apa-apa kesimpulan. Bimbang nanti orang awam turut terkeliru dengan kekeliruan kita.*************************************************************************
Tahniah ! kalau anda boleh baca sampai habis kat sini. Moga bertambah maklumat hendaknya.
Nama: __ Hendi Zikri Didi
ReplyDeleteBandar: _______________ Melacca
pekerjaan: _ Pemilik perniagaan
Sebarang notis: ____ hendidi01@gmail.com
Halo semua, sila berhati-hati tentang mendapatkan pinjaman di sini, saya mempunyai banyak peminjam palsu di internet, saya telah ditipu saya hampir berputus asa, sehingga saya bertemu seorang teman yang baru saja memohon pinjaman dan dia mendapat pinjaman tanpa tekanan, jadi dia memperkenalkan saya kepada legitamate AASIMAHA ADILA AHMED LOIR FIRM, saya memohon Rm1.3 juta. Saya mempunyai pinjaman saya kurang dari 2 jam hanya 1% tanpa cagaran. Saya sangat gembira kerana saya diselamatkan daripada mendapatkan hutang miskin. jadi saya nasihat semua orang di sini memerlukan pinjaman untuk menghubungi AASIMAHA dan saya memberi jaminan bahawa anda akan mendapat pinjaman anda.
Pusat Aplikasi / Hubungi
E-mail: ._________ aasimahaadilaahmed.loanfirm@gmail.com
WhatsApp ____________________ + 447723553516